Vuoi entrare nello spirito natalizio?

Mentre l’oscurità si allunga nel tardo autunno, iniziamo a vedere i segni della stagione: pubblicità con giganteschi fiocchi rossi in cima alle nuove auto, musica natalizia che esplode ovunque, il ritmo accelerato del trambusto delle vacanze, luci e ghirlande che punteggiano ogni angolo della città.

Ma all’interno di molti edifici della chiesa, questo periodo dell’anno sembra diverso. Lì troviamo una scarsità controculturale. L’altare è coperto di viola, il colore sia della regalità che del pentimento. C’è un rallentamento, una quiete silenziosa. La musica si trasforma in tasti minori e diventa contemplativa, persino triste. Le letture delle Scritture sono apocalittiche e trippy, sorprendentemente brevi su dolci storie di bambini, agnellini e stelle di Natale. In questo piccolo spazio, il periodo natalizio non è ancora iniziato. La chiesa attende in Avvento.

Nel calendario della chiesa, ogni periodo di celebrazione è preceduto da un tempo di preparazione. Storicamente, l’Avvento, la stagione liturgica che inizia quattro domeniche prima del giorno di Natale, è un modo per preparare i nostri cuori (e menti e anime) al Natale. Per i cristiani, il Natale è una celebrazione della nascita di Gesù: quella luce è entrata nell’oscurità e, come dice il Vangelo di Giovanni, “l’oscurità non poteva superarla”. Ma l’Avvento ci offre prima di fermarci e di guardare, con completa onestà , a quell’oscurità.

Praticare l’Avvento significa rivolgersi ad un dolore quasi cosmico: il nostro desiderio profondo e senza parole di rendere le cose giuste e l’incompletezza che troviamo nel frattempo. Abitiamo in un mondo ancora pieno di conflitti, violenza, sofferenza, oscurità. L’Avvento ha spazio per il nostro dolore e ci ricorda che tutti noi, in un modo o nell’altro, non siamo solo feriti dal male nel mondo, ma ne siamo anche portatori, contribuendo ai nostri momenti di cattiveria o impazienza o egoismo.

Sono ben consapevole che per la maggior parte degli americani, il Natale ha meno a che fare con la contemplazione dell’incarnazione di Gesù che con la celebrazione di amici, famiglia, renne e vendite del Black Friday. Anche tra i cristiani osservanti, la stagione delle vacanze è stata spesso appiattita in una chiamata sentimentale a caldi sentimenti religiosi (se non una discussione carica ma inutile su “Buone vacanze” contro “Buon Natale”). Tuttavia, penso che l’Avvento offra saggezza a tutto il mondo. Ci ricorda che la gioia è banalizzata se non riconosciamo prima intenzionalmente il dolore e il relitto del mondo.

G.K. Chesterton scrisse che il peccato originale è “l’unica parte della teologia cristiana che può davvero essere provata”. Il credente e l’ateo possono concordare sul fatto che c’è un’innegabile frattura nel mondo, una malattia che ha bisogno di rimedio. Sia che assegniamo la colpa alla peccaminosità umana, un partito politico, l’avidità corporativa, l’ignoranza, il tribalismo o il nazionalismo (o alcuni di ciascuno), possiamo ammettere che le cose non sono come dovrebbero essere – o almeno, non come vorremmo che fossero.

Non sono cresciuto osservando l’Avvento o, del resto, sapendo cosa fosse. Come molti americani, la mia famiglia ha iniziato a festeggiare il Natale il giorno dopo il Ringraziamento. Quando ho iniziato a frequentare una chiesa anglicana alla fine degli anni ’20, Advent mi ha attirato. Con la sua bellezza tranquilla e inni dolenti, questa stagione ha avuto un senso emotivo intuitivo per me.

La cultura americana insiste sul fatto che corriamo a un ritmo senza fiato dalla celebrazione intrisa di zucchero alla celebrazione – tre mesi di Natale al Super Bowl, il Mardi Gras, il San Valentino, il Cinco de Mayo, il 4 luglio e così via. Soffriamo di una mania consumistica collettiva che richiede di rimanere ottimisti, brillanti, felici e che si divertono, si divertono, si divertono.

Ma la vita non è una crociera Disney. La tirannia delle incessanti celebrazioni obbligatorie ci lascia esausti e spesso, ironicamente, ci sentiamo più vuoti. Molti di noi soffrono di “vacanze blues” e mi chiedo se questo fenomeno sia aggravato dalla domanda incessante di allegria – la menzogna collettiva che attraverso un lavoro e una positività sufficienti, possiamo perfezionare la nostra vita e il nostro mondo. 

Non voglio essere il Grinch tsk-tsking nessuno per decorare l’albero in anticipo o accendere “Jingle Bell Rock” prima del 25. Sono tutto per la felicità, la gioia, lo zabaione, i maglioni sdolcinati e le feste, ma correre nel Natale senza prima prendere tempo per riconoscere collettivamente il dolore nel mondo e nelle nostre stesse vite sembra una pratica inebriata e imbottita di negazione.

La chiesa, dopo tutto, riserva 12 giorni interi per feste e festività durante il Natale. Sia l’oscurità che la luce sono reali e il nostro calendario dà il tempo di ricordare entrambi. Ma alla fine, i cristiani credono che la luce sia più reale e più duratura. Ci sono ancora buone notizie da festeggiare, anche quando – forse soprattutto quando – è stato un anno difficile.

L’arrivo del giorno di Natale non è il culmine delle festività natalizie, ma semplicemente la pistola di partenza per quasi due settimane di buon cibo e bevande, feste e riunioni della comunità, luci e regali, servizio e tempo insieme. I tempi di adorazione diventano allegri e gioiosi: il bianco sostituisce il viola, i bambini vengono finalmente messi nelle mangiatoie e le canzoni di Natale riempiono l’aria.

La mia comunità ecclesiale cerca di continuare la festa per 12 giorni interi, il che può essere un po ‘difficile quando l’albero di tutti è sul marciapiede e la scuola ricomincia, ma ci proviamo comunque. I cristiani sono chiamati a celebrare intenzionalmente mentre aspettano.

Abbiamo bisogno di ritmi comuni che facciano spazio deliberato sia al dolore che alla gioia. Per me, il vecchio detto suona vero: la fame è il miglior condimento. Astenersi, per un momento, dal clamore della giovinezza compulsiva, e invece inclinarsi nella realtà della tragedia umana e del mio bisogno e della mia frattura, permette alla mia esperienza di gloria a Natale di sentirsi non solo più emotivamente sostenibile ma anche più vivido, vitale e amato.

La nostra risposta all’errore del mondo (e di noi stessi) può spesso essere una malsana evasione, e possiamo passare alle vacanze come anestesia dal dolore tanto quanto qualsiasi altra cosa. Abbiamo bisogno di spazio collettivo, come società, per soffrire – per guardare a lungo e duramente a ciò che è rotto e fratturato nel nostro mondo e nelle nostre vite. Solo così la celebrazione può diventare profonda, ricca e risonante, non come un atto saccarina di illusione ma come un atto di sfida provocatorio.

Articolo pubblicato su The New York Times, di Tish Harrison Warren, sacerdote nella chiesa anglicana del Nord America e autrice di “Liturgia dell’ordinario: pratiche sacre nella vita di tutti i giorni”.

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